الشعوب الأصلية في عصر الذكاء الاصطناعي: من يروي حكايتها؟

أخر خبر

في زمن تتسارع فيه خوارزميات الذكاء الاصطناعي وتصبح اللغات الاصطناعية أكثر حضوراً من لغات الأرض التي نشأت من المطر والنار والأغاني، تبرز قضية هامة لا يمكن تجاهلها: أين تقف الشعوب الأصلية، التي نُحتفل بيومها العالمي أمس، في هذه الثورة الرقمية؟ هل تظل مهمشة على هامش الشيفرات، أم أنها جزء أساسي من المعادلة الأخلاقية؟

الأمر ليس مجرد نقاش تقني، بل مفترق تاريخي يعيد طرح سؤال وجودي: من يملك حق التواجد في العالم الرقمي؟ ومن يحمي الثقافات الهشة التي تكاد تختفي وسط ضجيج المعالجات المتقدمة؟

تُبنى نماذج الذكاء الاصطناعي الكبرى، التي تنتج النصوص وتحلل الصور وتصمم المدن، بشكل أساسي على بيانات من ثقافات غربية مهيمنة، فتعيد إنتاج سردياتها الخاصة عن الآخر. وهكذا، تجد الشعوب الأصلية، بثقافاتها الشفوية ورمزياتها المقدسة، نفسها خارج هذه المعادلة.

هذا التهميش ليس مجرّد تعبير بل واقع خطير، حيث تسقط هذه النماذج في فخ التحيز وتعيد إنتاج صور نمطية أو تستولي على الرموز والأساطير بدون إذن أو فهم، ما يعرف بـ«الاستعمار الرقمي» الذي ينتزع التراث ليس بالقوة بل بالشيفرة.

في ظل هذه التحديات، تصبح حماية التراث اللامادي من التهديدات الرقمية أولوية قصوى، خاصة مع تكرار حالات سرقة وتشويه التراث الثقافي للشعوب الأصلية، واستغلاله في سياقات لا تعبّر عن هويتها، مما يزيد من التهميش والإقصاء.

على الصعيد البيئي، تبني شركات التقنية مراكز بيانات ضخمة في أراضٍ تاريخياً تخص الشعوب الأصلية، تلك الأراضي المقدسة رمزياً والتي كانت مسرحاً للطقوس، لتُحَوَّل إلى مراكز استهلاك مكثف للطاقة والمياه، من دون استشارات أو تعويضات عادلة، تحت شعار «التنمية» التي في واقعها تستنزف الموارد وتبعد الإنسان عن بيئته وقيمه الروحية.

رغم هذه الصورة المظلمة، هناك بصيص أمل. ففي الولايات المتحدة، اجتمع شبان من قبيلة لاكوتا في معسكر لتعليمهم برمجة أدوات ذكاء اصطناعي بلغتهم وثقافتهم. وفي نيوزيلندا، طوّرت منظمة نموذجاً للتعرف الصوتي بلغة الماوري، بموافقة كاملة من الناطقين الأصليين، حيث يحتفظ المجتمع بالسيادة على بياناته، نموذج يبرز مفهوم «السيادة الرقمية الأصلية».

هذه المبادرات تشكل خطوات مهمة نحو تمكين الشعوب الأصلية من استخدام التكنولوجيا لحماية هويتها والتعبير عنها بلغتها الخاصة، بدل أن تبقى هامشية في التقدم الرقمي.

بدأ بعض الباحثين والمنظمات يروجون لمفهوم «السيادة الرقمية»، الذي يمكن الشعوب من المشاركة الفعالة في تطوير التكنولوجيا، مع الحفاظ على ملكيتها ومعرفتها وبياناتها الرقمية، وهو ما تعكسه مشاريع في كندا وأستراليا تحاول دمج مفاهيم الشعوب الأصلية حول الزمن والجماعة والبيئة في تصميم النماذج الخوارزمية، لجعلها أكثر تنوعاً وشمولاً.

هذه الجهود، رغم محدوديتها الحالية، تمثل نواة لمستقبل يمكن فيه للشعوب الأصلية إعادة صياغة علاقتها بالذكاء الاصطناعي، وتحويله من أداة استغلال إلى وسيلة لحماية وتوثيق تراثها.

الذكاء الاصطناعي ليس تهديداً بحد ذاته، بل هو مرآة لمن يمسك بمقاليد تطويره. وعندما يشارك أبناء الشعوب الأصلية في برمجة التكنولوجيا، فإنهم لا يجددون أدواتهم فقط، بل يعيدون تعريف ذواتهم، ويستعيدون حقهم في «الحديث بلغتهم… حتى مع الآلة».

لكن إذا استمر الذكاء الاصطناعي في تكرار أنظمة الإقصاء القديمة، فإنه سيتحول من ثورة إلى استعمار رقمي ناعم، ومن أداة إلى سلاح. أما إذا نال الشعب الأصلي حقوقه في البيانات وتقرير المصير الرقمي، فسنكون أمام فرصة نادرة لخلق شبكة عالمية تحفظ التراث وتعزز حقوق الوجود والتعبير والهوية.

في النهاية، لا نسعى فقط إلى ذكاء اصطناعي «ذكي» بل إلى ذكاء أخلاقي، يعترف بأن المعرفة لا تبدأ فقط في وادي السيليكون، بل يمكن أن تُستلهم من أنفاس الشامان وأغاني الحجارة، وحين تنجح الشعوب الأصلية في كتابة الشيفرات بلغتها، فإنها تفعل أكثر من مجرد مواكبة العصر، إنها تكتب تاريخها من جديد، توقظ ذاكرة الأرض، وتصنع مستقبلاً يحفظ الحق في الوجود والهوية.